学术界的弱小诗人——代表禁忌

学术界的普纳尼诗人

学术界的普纳尼诗人

“代表禁忌”:Punany 诗人、黑人女性性行为、艾滋病毒和梦露的表演,Raquel LaMara,博士,加州大学洛杉矶分校 2006 年;3244035

论文摘录:

Punany 诗人及其对禁忌的渴望反映了音乐评论家尼尔森·乔治 (Nelson George) 所描述的“后灵魂”美学。尼尔 (Neal) 追随乔治,将后灵魂定义为民权运动后到今天的时期。后灵魂试图通过解决贫困、全球化和不平等问题来纠正黑人中产阶级和下层阶级之间当前和历史上的分裂,因为黑人社区中最边缘的成员正在经历这些问题。他认为,那些被一些黑人认为处于可接受甚至相关的黑人生活边缘的人——黑鬼、婊子、同性恋者、婴儿妈妈等等——与那些试图在修辞、空间或其他方面与他们保持距离的人一样,是这种体验不可或缺的一部分。

哈莱姆文艺复兴和黑人艺术运动的成员希望压制这些身份,因为它们破坏了他们对“积极”黑人身份的观念。媒体错误地将黑人描绘成黑帮、皮条客和妓女,以煽动白人美国的恐惧和厌恶,并为白人对黑人的统治和压迫辩护。如果前民权运动时期的黑人美学项目是必要的干预措施,那么他们的策略目前已经过时了。哈莱姆文艺复兴的成员无法预测“黑人”的过度商品化将如何使控制媒介形象变得几乎不可能,根据诗人卡拉穆·亚·萨拉姆的说法,黑人的商品化是导致 BAM 消亡的部分原因。萨拉姆坚持认为:

理查德·尼克松总统推动黑人资本主义以应对黑人权力运动 [原文强调],这一策略是主流收买的典型代表。随着主要电影、唱片、书籍和杂志出版商确定最畅销的艺术家 [原文如此],黑人艺术运动本已脆弱的独立经济基础 [原文如此] 被彻底破坏。

目前,黑人艺术家试图坚持“积极”黑人身份,这种身份是在先前的黑人解放斗争中建立起来的,但却被嘻哈音乐及其令人痛心的商业化所破坏。嘻哈音乐成功地将许多非裔美国人拼命争取压制的那些角色商品化。嘻哈音乐曾经是美国内城区黑人和拉丁裔的文化表达,现在已成为美国最大的文化出口之一。在许多视频中,黑人男性自称是皮条客和骗子,黑人女性自称是追星族和妓女。因此,这些图像作为所有非裔美国人的代表在全球传播,进一步加剧了非裔美国人社区内部的阶级斗争。这场关于我们应该如何被代表的战争仍在继续,忽视了对贫民窟漫画中可能蕴含的内容进行批判性参与的潜力。解决方案不仅仅是从黑人表达文化中消除令人痛苦的形象,就像有线电视上 24 小时播放黑人的战利品和暴徒生活一样。如果我们想要解决贫困、暴力、药物滥用和艾滋病毒之间的相互关联,那么我们需要为那些感染和影响最严重的黑人创造一个空间,他们恰好是那些被传统黑人美学项目抹去的黑人社区成员——女性、同性恋者和穷人。

Punany 项目创造了必要的空间。它表明,表演可以解决棘手的问题,使广大观众能够以其他教育形式(如学术期刊文章和媒介公共卫生信息)无法做到的方式理解这些问题。学者往往是唯一阅读学术期刊文章的人,因此不能依靠这样的场所向大众传播重要的健康信息。大众营销的公共卫生信息可以覆盖广大人群,鼓励艾滋病毒检测,传播感染途径,并解释如何保护自己免受感染;但它们并没有探讨加剧艾滋病毒传播的私密环境。三十秒的公益广告很难传达女性或男性在面对使用避孕套的决定时可能感受到的强烈矛盾情绪。同样,认为一部三十分钟的艾滋病毒主题情景喜剧可以提供全面的艾滋病毒教育也是不公平的。同样,重点往往放在检测和感染途径上,如果这是他们以前听过或读过的信息,观众很容易就会忽略。然而,普纳尼诗人所表现的是亲密的情境。她们的作品讲述了那些为了经济保障而维持恋爱关系的女性,尽管她们不断从伴侣那里感染性传播疾病。她们的作品探讨了儿童性虐待如何可能导致药物滥用等自我毁灭行为。她们展示了如何让避孕套成为性行为中诱人而有趣的一部分。她们通过描绘与艾滋病相关的各种社会文化、情感、身体和精神问题来探讨艾滋病问题。普纳尼诗人通过特别鼓励女性为自己的性行为感到自豪并控制自己的性行为来实施艾滋病干预,这与仅仅保护自己免受男性侵害不同。在普纳尼范式中,女性是主动的行动者,而公共卫生信息往往将她们定位为被动的行动者。

虽然 Punany 项目体现了后灵魂美学,因为它描绘了边缘化黑人的经历,但我认为仅在后灵魂框架内定义诗人是有局限性的。首先,后灵魂美学往往只考虑媒介化的城市流行文化——音乐、音乐视频、电影和电视,这些文化本质上是由男性主导的,是为男性观众制作的。Punany 项目是由女性创作的,也是为女性创作的。通过现场表演,诗人鼓励女性体现她们的性特征。他们的表演依赖于非洲的呼唤和回应传统,这是媒介娱乐所不允许的。与媒介形式不同,观众参与受到鼓励,有时是强制性的,我将在接下来的章节中详细阐述这一点。能够参与戏剧体验,使通过媒介形式无法实现的体现成为可能。

其次,普纳尼诗人利用边缘人物来直接解决社会问题,如艾滋病毒、性虐待、福利改革和对妇女的暴力行为。因此,加上观众和表演者之间预期的互动,他们的表演也体现了奥古斯托·博亚尔被压迫者剧场的宗旨,而不仅仅是后灵魂美学。被压迫者剧场通过邀请观众参与表演,模糊了表演者和观众之间的区别,以表达所期望的政治变革。我认为普纳尼剧场参与了一系列关于黑人女性性行为、艾滋病毒及其相关问题的政治讨论,但露骨的性内容是普纳尼和被压迫者剧场之间的明显分界点。后者要求的观众参与对普纳尼观众来说是可选的。普纳尼表演是有即兴表演空间的剧本表演;它们不像博亚尔的戏剧形式那样天生就是即兴的,没有观众,即兴表演就不存在。因此,我不能把普纳尼剧院归入被压迫者剧院的范畴。

Punany 诗人的色情表演将性幻想、愉悦和欲望与艾滋病毒治疗、儿童性骚扰和药物滥用交织在一起,体现了 Rebecca Schneider 的露骨身体表演理论。诗人将自己的身体视为欲望和渴望的商品,只为用性虐待、暴力、贫困和艾滋病毒的证词来打断性幻想。像 Finley 和 Sprinkle 一样,他们挑战了凝视的精神分析结构,即“女性是被看的,而不是被赋予观看的”。但他们绝不会像 Annie Sprinkle 那样把山药塞进屁股里,让它们掉进靴子里。如果在他们的表演中使用任何美味的小吃,请放心,它们将是奶油、蜂蜜或融化的巧克力,一些幸运的观众将被邀请通过舔掉 Holter 的六英寸高跟鞋来实现他或她的恋足癖。他们的作品很露骨,但在实现流行文化中大量存在的标准性爱场景时,他们并不是施耐德所认为的露骨身体表演者。

最后,霍尔特将她的作品描述为性教育剧场。卡尔是我在纽约的一场演出后采访的一位非裔美国男性观众,他将他所看到的描述为“性教育娱乐”。我将《诗人》置于艺术和激进美学的更大论述中,因此我也挖掘了这些绰号的局限性。鉴于我确定的四个类别——后灵魂、被压迫者剧场、露骨身体表演和性教育剧场,我得出结论,Punany 项目涵盖了所有四个方面。它通过挪用嘻哈和黑人教堂的美学来表达边缘黑人的经历。它邀请观众参与并希望煽动政治变革。它挑战了黑人社区和地方性观点中建立的性界限。它鼓励观众进行安全性行为,探索他们的性行为,并可能挑战他们对同性恋的看法。因此,作为现场戏剧,Punany 项目远远超出了媒介后灵魂美学的局限性。这些剧目充满情色气息,其吸引力超越了被压迫者和社会政治内容,其教育意义超越了性行为。因此,我冒险尝试了一种描述他们表演的新方式,即创造一个新术语:城市情色激进剧场,我喜欢称之为 U EAT。这个剧场由熟悉城市叙事的人创建,也为那些熟悉城市叙事的人服务。它对影响边缘化社区的社会政治问题具有内在的政治批判性。它体现了后灵魂美学;它体现了奥德丽·洛德的情色力量概念。我在这里引用洛德的话,因为她出色地展示了情色如何成为解放和反抗的源泉,尤其是对女性而言。

权力有很多种,有被利用的,也有未被利用的,有被承认的,也有未被承认的。情色是我们每个人内心深处的资源,它深植于女性的精神层面,牢牢扎根于我们未表达或未被承认的情感的力量中。为了使自己永存,每一种压迫都必须用被压迫者的文化来腐蚀或扭曲各种权力来源,而这些文化可以为变革提供能量。对于女性来说,这意味着压制情色,将其视为我们生活中权力和信息的来源。

在 U EAT 中,当身体同时被用于自身和对抗自身时,情欲力量便会燃起,从而产生一种在快乐和痛苦之间摇摆不定的分裂。U EAT 是一种指令。它不会假装自己是一种商品以外的任何东西。它认真但不屈尊。它提供身体和社会政治话语供消费。然而,它更像是粘稠、浓郁、奶油味的手指食物,而不是肉和土豆;所以,如果你吃得太多、太快,你的消化系统就会失败——除非你采取一种通过讨论和接受社会不公正的共谋而产生的政治缓和措施。

由于进食行为需要一定的主动性,U EAT 希望让表演者和观众都能够主动参与。剧院充满了证词,将观众转变为见证者,希望他们能够活着证明自己是如何受到这种经历影响的。例如,Punany Poets 分享了他们遭受性虐待、暴力和其他形式的种族和性别压迫的个人经历。他们要求观众见证他们的证词,希望他们能够将自己的经历转化为新的方式来对待自己的性行为。

Raquel L. Monroe,博士 舞蹈助理教授 芝加哥哥伦比亚学院舞蹈中心 1306 S. Michigan Ave Chicago, IL 60605 312-369-8352